論易道與中庸之道

什么是易道？什么是中庸之道？易道與中庸之道有什么聯系和區別？本文試圖回答上述問題，作為拋磚，以期引玉。

一 什么是易道

什么是易道？用帛書《要》的話來說，易道就是通過審察認識那把握吉兇之門的損益之道以達到順天地之心的一種理論。這種理論是人們為了便于觀察得失、辨別吉兇，運用損益之道，將天道、地道、人道、時道、君道對象化、符號化、神秘化、系統化、整體化、關系化、理想化的產物。因而易道囊括了天道陰陽、地道柔剛、人道上下、時道八卦（寒暑）、君道官府。

根據《系辭傳》，簡單地說，易道包括天下之道，由天道、地道、人道組成。具體地說，通行本《系辭傳》有“道”字29個。如：“乾道”、“坤道”、“三極之道”、“天地之道”、“道濟天下”、“晝夜之道”、“陰陽之道”、“君子之道”、“道義”、“顯道”、“變化之道”、“圣人之道”、“天下之道”、“天之道”、“形上之道”、“日月之道”、“小人之道”、“為道”、“道”、“天道”、“地道”、“人道”、“其道”、“易之道”。我們可以將這些“道”、簡單地歸納為四類：a．天道；b．地道；c．人道；d．易道。天道與地道合而言之曰：“天地之道”。天道、地道、人道合而言之曰“三極之道”。天道包括日月之道、陰陽之道、變化之道。地道包括晝夜之道、變化之道。人道包括圣人之道、君子之道、小人之道。易道包括乾道、坤道、三極之道、形上之道、陰陽之道、變化之道、天下之道。

我認為《系辭傳》的易道觀是天道、地道、人道合一于易道的觀點。

為了論證《系辭傳》的易道是天道、地道、人道合一于易道的觀點，我們先對“道”字進行解釋，然后再按照《系辭傳》“道”字出現的先后順序進行新的解釋。

“道”之古義有二：行走之路；人之主張?！墩f文解字》云：“道，所行道也。從辵從道……，古文道從首寸。”“所行道”者，路是也。古文道字“從首寸”者，人之主張是謂也。首，頭腦之謂也。寸，尺度、準則是也。頭腦中的尺度、準則、則為主張。道之由路引申有方向、規范、規矩、規律、道義等義；由主張引申有運行、學說、道理、方法、引導、倡導等義?！吨芤住分械?ldquo;道”字，無非“道”之古義及其引申義而已。

有了對“道”的上述的理解，我們便有了對《系辭傳》“道”字進行詮釋的基礎。

乾道 坤道 見于《系辭傳》第一章。“乾道成男，坤道成女。”吳澄：“乾成男者，父道也。坤成女者，母道也。左起震，歷離，歷兌，而終于乾；右起巽，歷坎，歷艮，而終于坤。故以‘乾道成男、坤道成女’句總之于后也。”這是從先天卦圖的角度對“乾道”“坤道”所給予的詮釋。是根據上文“天尊地卑，乾坤定矣 是故剛柔相摩，八卦相蕩：鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑”所作出的推論?？追f達：“八卦既相推蕩，各有功之所用也。鼓動之以震雷離電，滋潤之以巽風坎雨，離日坎月運動而行，一節為寒一節為暑。”孔氏將日月與寒暑合而為一，似未通“日月運行一寒一暑”的文意。當應理解為“運之以日月，行之以寒暑”。艮山為寒，兌澤為暑。其主語為八卦。這樣一來，我們就非常容易理解“乾道成男，坤道成女”這句話了。這句話與上文文法統一后便可寫成：是故剛柔相摩，八卦相蕩：震道鼓雷，離道鼓電；巽道潤風，坎道潤雨；離道運日，坎道運月；艮道行寒，兌道行暑；乾道成男，坤道成女。這里的“道”我們可以理解為“相摩”“相蕩”，具有“運動”“變化”的意義。這里的“道”同《說卦》上的“一索”“再索”“三索”的“索”相輔相成，意義相近。“運”“行”“成”就是乾坤震巽坎離艮兌八卦相摩相蕩以后所顯現的卦象。何楷說：“自‘天尊地卑’至‘變化見矣’，是因乾坤而推極于變化；自‘剛柔相摩’至‘坤道成女’，是又因腐化而溯源于乾坤。”可見何氏并未讀懂“乾尊地卑……坤道成女”這一段話。這一段話是講客觀存在同創造八卦的關系以及八卦如何反映天象、地形、人情的這樣兩個方面的問題。前一個問題涉及到思維和存在的關系問題，后一個問題涉及到符號學的問題。這二者又是相互聯系的。當然《系辭傳》作者是不自覺地涉及到這些問題的?！断缔o傳》的作者的本意只是討論作卦與觀卦玩卦這樣兩個問題，從而進一步論證“系辭”的一系列問題。但是“乾道”“坤道”的“道”可以訓釋理解為“運行”。乾的卦象象征天、父、陽、剛。坤的卦象象征地、母、陰、柔。“乾道成男，坤道成女”意思是：乾卦的陽剛之爻中相交而產生長女卦巽卦。因此“乾道成男，坤道成女”是天道、地道、人道符號化于易道之中的思維和存在同一的結晶。

三極之道 見于《系辭傳》第二章。“圣人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。”這里的“三極之道”，孔穎達解釋為“天、地、人三才至極之道”。蔡淵解釋為“太極之道”。朱熹謂“三才各一太極”。俞琰曰：“三極之道，言道之體；三才之道，言道之用。”事實上這里的“三極之道”就是“三極之象”。三極之象，意即三極的準則、法則、規則、規律。“六爻之動，三極之道也。”陸績解釋說：“天有陰陽二氣，地有剛柔二性，人有仁義二行。六爻之動，法乎此也。此三才極至之道也。初、四、下極；二、五，中極；三、上，上極也。”朱熹說：“六爻：初、二，為地；三、四，為人；五、上為天。動，即變化也。極，至也。三極，天、地、人之至理。”不管是陸績的分類法還是朱熹的分類法，都一致認為用六爻符號來表示天、地、人三才。這就說明了天、地、人變化、運動的準則、法則（或者說規律）是統一于“六爻之動”之中的。無疑這是天、地、人合一于《易》的產物。

天下之道 天地之道 晝夜之道 道濟天下 分別見《系辭傳》第四、十一、十三章。“《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過，旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。”這里的“準”，帛書作“順”。“通乎”，帛書作“達諸”。“天地之道”，帛書作“天下之道”。“與天地相似，故不違”，帛書作“與天地相校，故不回”。“道濟天下”，帛書作“道齊天下”。“相似””相校“”不違“”不回”“準”“順”都含有“齊一”的義蘊。這帛書《系辭傳》的一個“齊”字更加明確地道出了《系辭傳》作者“天道”“地道”“人道”合于“易道”的思想體系。所以《系辭傳》第十一章寫道：“夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通于下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。”“冒天下之道”就是“包含天下之道”。冒，包括。這里的“道”，朱熹解釋為道理?！吨熳诱Z類》：“古時民淳俗樸，風氣未開，于天下事全未知識，故圣人立龜與之卜，作《易》與之筮，使人趨吉避害以成天下之事，故曰開物成務，物是人物，務是事務，冒是罩得天下許多道理在里。”“讀《系辭》者，須要就卦中一一見得許多道理，然后可讀《系辭》也。蓋《易》之為書，大抵皆是因卜筮以教，逐爻開示吉兇，將天下許多道理，包藏在其中，故冒天下之道。”《易》包括了天下之道，就是說，易道廣大悉備無所不包。

陰陽之道 君子之道 見于《系辭傳》第五章。“一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性出。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂《易》，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。”這里的“繼之者善也”，帛書作“系之者善也”。“成之者性也”，帛書作“成之者生也”。陰陽之道，是生生之易道的核心。帛書卷后古佚書《易之義》開宗明義寫道：“《易》之義，唯陰與陽。”全篇討論陰陽卦象的道理。“一陰一陽之謂道”意思是陰陽運行變化太平和合叫做道。因此“一陰一陽之謂道”側重于天道的自然規律及其運動變化法則。這就是宋明道學家所謂道（即理學家所謂理），也即《說卦》“窮理盡性以至于命”中的“理”、“性”、“命”的全部內涵。也就是說“一陰一陽之謂道“包含了“天理”“天性”“天命”的陰陽和合。質言之，陰陽之道是自然和合之道，是生生太平之道，人們繼（系）這自然和合之道就會具備善良的品德，造成完美的人格，達到富有大業、日新盛德的天人合一的美德境界。圣人根據這種生生不息的陰陽之道創造易,成此一陰一陽生生不息的天象畫出乾卦，效此一陰一陽生生不息之法畫出坤卦，極此一陰一陽生生不息的關系（數）以預測未來，創造了占卦的方法。這一切都是將陰陽（地天）之道合于人道、易道而創造出來的神妙功用。是對“《易》與天地準”“道齊天下”的具體論述。在這里“陰陽之道”“君子之道”與“生生之道”（易道）完全合一了。需要指出的是，這里君子之道就是能夠繼承天道、用天道造就自我理想的完美的人道。具備這種理想的完美的人道的君子觀察分析接受施行天道的“一陰一陽”規律后達到了“善”與“性”合一的境界，而不像“仁者”“知者”那樣偏執，更不像“百姓”那樣“不執”，而是“繼之者善也，成之者性敢”。潘士藻說：“善者性之原，性者善之實。善、性，皆天理，中間雖有剛柔善惡中偏之不同，而天命之本然無不同。”《折中》案：“圣人用‘繼’字極精確，不可忽過。此‘繼’字，猶人子所謂繼體，所謂繼志。蓋人者，天地之子也。天地之理。全付于人而人受之。猶《孝經》所謂‘身體發膚受之父母’者是也。但謂之付，則主于天地而言；謂之受，則主于人而言；惟謂之繼，則見得天人承接之意，而傳與受兩義皆在其中矣。天地人而人受之，其理既然無不善，則其根源雖無不善，而其末流區以別矣。如下文所云仁知百姓者，皆局于所受之偏，而不能完其所付之全。故程朱之言氣質者，亦本此也。‘夫子之言性與天道不可得而聞也。’惟《系辭》此語為言性與天道之至。后之論性者，折中于夫子，則可以息諸子之棼棼矣。”胡炳文說：“在造物者，方發而賦于物，其理無有不善。在人物者，各具是理以有生，則謂之性。其發者，是天命之性；其具者，天命之性，已不能不麗于氣質矣。仁者、知者、百姓，指氣質而言也。上章說圣人之知仁，知與仁合而為一；此說知者、仁者，仁與知分而為二。”他們都忽視了“天道”“地道”“人道”與“易道”合一于“《易》之義，唯陰與陽”的成象效法于“乾坤”模式的這一重大的思想文化現象。

“君子之道”又見于第八章。“子曰：君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。”這里的“道”含有原則、方法等意義。韓伯說：“君子出處默語，不違其中。其跡雖異，道同則應”。君子之道包括君子的行為、語言、交際原則及其方法。其行為原則是“或出或處”，其言語原則是“或默或語”，其交際原則是“二人同心”。施行了這些原則就能達到“其利斷金”“其臭如蘭”的理想境界。其原則包含著相應的方法。

道義 見于《系辭傳》第七章。“天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。”帛書作“天地設立，《易》行乎其中。成性存存，道義之門。”這里的“道義”就是生生之易的陰陽之義。天地設立，即乾坤設立。俞琰說：“人之性，渾然天成，蓋無有不善者，更加以涵養功夫，存之又存，則無所往而非道，無所往而非義矣。”項安世說：“此章言圣人體《易》于身也。知窮萬理之原，則乾之始萬物也；禮循萬理之則，則坤之成萬物也。道者義之體，智之所知也；義者道之用，禮之所行也。”

顯道 出現于第九章。帛書《系辭傳》所無。“顯道神德行”，朱熹謂“道因辭顯，行以數行”，割裂了“德行”。這句話應該理解為“明道才能使德行完美”。“神”是保持（神佑）的意思。“顯道”即“明道”，明白天地人合一于易道，才能取得神靈佑護，使自己達到德行完美的境界。項安世說：“天道雖幽，可闡之以示乎人；人事雖顯，可推之以合乎天。明，可以酬酢事物之宜；幽，可以贊出神之命。”項氏斯說勝于朱子。

變化之道 見于《系辭傳》第九章。“子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。”帛書無斯語。變化之道，有四種解釋。一、變化的規律法則。二、筮卦法則。三、神的行為變化規則。四、不為而自然。質而言之“變化之道”就是天道陰陽、地道柔剛、人道仁義在六爻之變、三極之道的卦圖上的消息、盈虛、承應、往來、上下等變卦法則。這些法則是天道、地道、人道法則的符號化、系統化、理論化的結果。

圣人之道 見于《系辭傳》第十章。“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭；以動者尚其變；以制器者尚其象；以卜筮者尚其占。”“《易》有圣人之道四焉者，此之謂也。”

這里的“圣人之道”就是筮卦占吉兇的原則，即圣人創建的占卦之道。所以朱熹說“四者皆變化之道”。但不是“神之所為者也”，而是圣人（筮人）創造出來并必須遵守的占卦的四條原則。何楷曰：“此章與第二章觀象玩辭觀變占相應。”“言”蹈）必須依據卦爻的變化去進行，不能亂舞瞎跳。筮人的用具筮策筮盤的制作要根據六、七、八、九四象，不能隨意制造。筮人的決疑要根據卦爻辭的占語來進行，不能亂猜瞎說。

日月之道 見于《系辭傳》第十三章。“吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。”

這的兩個“道”字都可以理解為“運行”“運動”，是“貞勝”“貞觀”“貞明”是“貞一”的對象。四個“貞”字，帛書均作“上”。“貞夫一者也”，帛書作“上觀天者也。”

小人之道 見于《系辭傳》第十六章。“其德行何也，陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。”這里的“道”相當于“政治秩序”。其分別君子與小人政治秩序的標準是“一君而二民”與“二君而一民”。這是中國封建專制的理論芻型。而這種君民關系又是用陰陽符號組合而成的陰卦、陽卦來表示的。這就是“易道”與“治道”（人道之一）的合一。

為道 見于《系辭傳》第二十、二十一章。“《易》之為書也，不可遠；為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。”“二與四同功頁異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也；柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。”《朱子語類》：“《易》不可為典要，《易》不是確定硬本子。揚雄《太玄》排定三百五十四贊當晝，三百五十四贊當夜。晝底吉，夜底兇，吉之中又自分輕重，兇之中又自分輕重?！兑住穮s不然，有陽居陽爻而吉底，又有兇底；有陰居陰爻而吉底，又有兇底。有有應而吉底，又有有應兇底。是不可為典要之書也，是有那許多變，所以如此。”“為道也屢遷”是指《易》道原則的靈活性。“柔之為道”是指陰柔之爻的變化。為道者行道也。

道 見于第二十章和第五章。“道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉兇生焉。”“初率其辭，而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。”陸績說：“天道有晝夜日月之變，地道有剛柔燥濕之變，人道有行止動靜吉兇善惡之變。圣人設爻以效三者之變動，故謂之爻者也。”這里的“道”是指易道。陸績說得很清楚，易道是對天道、地道、人道的摹寫（“圣人設爻以效三者之變動”）。

形上之道 見于第十二章。“是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。”這個“道”，朱熹也將其解釋為“道理”?！侗玖x》：“卦爻陰陽皆形而下者，其理則道也。”《朱子語類》：“道是道理，事事物物皆有個道理；器是形跡，事事物物亦皆有個形跡。有道須有器，有器須有道，物必有則。”則就是規則、法則、原則、準則。

其道 易道 見于第二十三章。“《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎。此之謂《易》之道也。”南軒說：“既懼其始，使人防微杜漸；又懼其終，使人持盈守成，要之以無咎而補過，乃《易》之道也。”高攀龍說：“一部《易》原始要終，只是敬懼無咎而已。故曰：懼以終始。無咎者，善補過也?！兑住分蟹舱f有喜、有慶、吉、元吉，都是及于物處。若本等只到了無咎便好。”其道甚大，就是《易》道甚大。這主要教人如何運用易道以保幸福平安。

天之道 見于第十一章。“是以明于天之道，而察于民之故，是興神物，以前民用，圣人以此齋戒，以神明其德夫。”此處的“天道”，朱熹解釋為“理”?！吨熳诱Z類》：“圣人既具此理，又將此理就蓍龜上發明出來，使民亦得前知而用之也。”

天道 地道 人道 見于第二十二章。“《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六，六者非它也，三才之道也。”朱熹說：“三畫已具三才，重之故六，而以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。“項安世說：”言圣人所以三才而兩之者，非以私意附會，三才之道，自各有兩，不得而不六也。“將陰陰兩個符號分別組合定位在六個自下而上的位置上，用來象征天道、地道、人道的變化運動，這就是易道與天道、地道、人道合一的理論?？梢赃@樣說，《系辭傳》的“易道”是對天道、地道、人道進行對照、比附、類比、綜合后建立起來的理論框架。這一理論框架的特點是：形式化、規則化、符號化、系統化、簡單化、抽象化、關系化、有序化、整體化。它充分反映了我國古代哲人的思維特點和能力。是我們研究解釋學、哲學、符號學、信息學、系統論、控制論的一部必不可少的參考書。

晝夜之道 見于第四章。“通乎晝夜之道而知。”林希元說：“通乎晝夜之道而知，只是通知晝夜之道。蓋幽明死生鬼神，其理相為循環，晝夜之道也。”姜寶說：“晝夜之道，乃幽明死生鬼神之所以然。”其實《易》上所說的“晝夜之道”就是時間變化的規律。

易道與天道、地道、人道合一的思想在帛書《易之義》與《二三子問》《要》中更為明顯。在《易之義》中，是易義與天義，地義、人義（文臣之義、武將之義）、物義合一。義猶道也。而這種易道與天道、地道、人道合一的思想在帛書《要》中尤為集中?！兑吩疲?ldquo;《易》又（有）天道焉，而不可以日月生（星）辰盡稱也，故為之以陰陽；又（有）地道焉，不可以水、火、金、土、木盡稱也，故律之以柔剛；又（有）人道焉，不可以父子君臣夫婦先后盡稱也，故要之以上下；又（有）四時之變焉，不可以萬勿（物）盡稱也，故為之以八卦。故《易》之為書也，一類不足以亟之，變以備其請（情）者也，故謂之易；又（有）君道焉，五官六府不足盡稱之，五正之事不足以至之……不問于古法，不可順以辭令，不可以志善。能者由一求之，所謂得一君（群）畢者，此之謂也。”天地人的陰陽、柔剛、上下、變化 都用《易》的符號語言刻畫描繪出來了，這就是易道與天道、地道、人道合一的思維模式。

問題是我們的古人為什么要創造易道與天道、地道、人道合一的思維模式來創造《易》呢？關于這一點，《系辭傳》第十六章作了簡要的回答。“《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故：履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨于物；恒，雜而不厭；損，先難而后易；益，長裕而不設；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。履，以和行；謙，以制禮；復，以自知；恒，以一德；損，以遠害；益，以興利；困，以寡怨；井，以辨義；巽，以行權。”

我們的祖先既有強烈的憂患意識，又有濃厚的樂天情懷，他們為了天下和平，為了保合太和，為了與天地合德、與日月合明、與四時合序、與鬼神合吉兇，為了和順于道德而理于義、窮理盡性以至于命，為了順性命之理，為了與時偕行，為了千秋萬代的炎黃子孫的幸福大吉，創造了《大易》，為我們中華民族和全世界人民創造了與天、地、人和平共處的易道。功在當代，利在千秋，益在子孫，惠及全球。

《周易》的易道觀在《彖傳》《文言傳》《說卦傳》中都有程度不同的闡述。

《彖傳》云：“大哉乾元，萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流行，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命；保合太和，乃利貞；首出庶物，萬國咸寧。至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨，牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶；安貞之吉，應地無疆。”“咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女。是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平，觀其所感而天地萬物之情可見矣。””家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子，兄兄、弟弟，夫夫、婦婦，而家道正。正家而天下定矣。”“損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用簋，可用享，二簋應有時，損剛益柔有時。損益盈虛，與時偕行。益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。””天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。”“利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。”“兌，說也。剛中而柔外，說以利貞。是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。”“中孚以利貞，乃應乎天也。”

《文言傳》云：“元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以合義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰‘乾：元、亨、利、貞’”。“九二曰‘見龍在田，利見大人’，何謂也？子曰：‘龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。’《易》曰‘見龍在田，利見大人’，君德也。”“君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。”“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天奉天時，天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？”“亢之為言也，知進而不退，知存而不知亡，知得而不知喪。其為圣人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？”“坤，至柔而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家，必有余慶。積不善之家，必有余殃。”“直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直、方、大，不習無不利，則不疑其所行也。”

《說卦傳》云：“昔者圣人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變天陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻，和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。”

這對于易學家來說，十分明了創造易道就是為了讓人們通過學習、研究、運用《易》以培養自己的理想人格，以達到人與人、人與天地自然和平共處，創造太平和合的境界。但對于非易學專家來說，如何使自己達到易道與天道、地道、人道合一呢？為此，子思承傳家學，作《中庸》，闡明了中庸之道。

二 什么是中庸之道

所謂中庸之道就是孔子提倡、子思闡發的提高人的基本道德素質達到太平和合的一整套理論與方法。

這一提高人的基本道德素質達到太平和合的理論和方法包括其主題思想、理論基礎、具體內容、主要原則、檢驗標準、知行方法、重要途徑等方面的內容。這些內容集中反映在《中庸》的三十三章之中。簡述如下。

1．主題思想

中庸之道的主題思想是教育人們自覺地進行自我修養、自我監督、自我教育、自我完善，把自己培養成為具有理想人格，達到至善、至仁、至誠、至道、至德、至圣、合外內之道的理想人物，共創“致中和天地位焉萬物育焉”的“太平和合”境界。

這一主題思想主要體現在《中庸》第一章。

“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”言簡意賅地揭示了中庸之道這一主題思想的核心是自我教育。“天命之謂性”是指人的天性是善良的。“率性之謂道”是說人們自我教育之道就是按照人們的善良的天性辦事情。“修道之謂教”是說自我教育就是按照人道原則去進行修治。

“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎遠，莫顯乎微。故君子慎其獨也。”自我教育貫穿于人一生之中，人們一刻也離不開自我教育。要將自我教育貫穿于人生的全部過程，就需要有一種強有力的自我約束、自我監督的精神。這種精神就叫做慎獨。也就是說，在自己一人獨處的情況下，別人看不到自己的行為、聽不見自己的言語，自己也能謹慎地進行內心的自我反省、自我約束、自我監督。

“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”揭示了自我教育、自我約束、自我監督的目標。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。”指出了自我教育目標的重大意義。“致中心，天地位焉，萬物育焉。”是歌頌達到自我教育的理想目標后的無量功德，也就是具備至仁、至善、至誠、至道、至德、至圣的品德后的效應。中和是自我價值的實現，致中和是社會價值的體現。

宋朝臨江黎立武著《中庸分章》分析《中庸》第一章時也對中庸作了極高的評價。他說：“中庸之德至矣，而其義微矣。首章以性、命、道、教，明中庸之義；以戒懼謹獨，明執中之道；以中和，明體用之一貫；以位育，明仁誠之極功。”

朱熹對這一章也有極高的評價。他在《中庸章句》中說：“右第一章。子思述所傳之意以立言：首明道之本原出于天而不可易，其實體備于己而不可離，次言存養省察之要，終言圣神功化之極。蓋欲學者于此反求諸身而自得之，以去夫外誘之私，而充其本然之善。楊氏所謂一篇之本要是也。”

當然，他們不可能像我們今天這樣明確地指出中庸之道的主題思想就是自我修養、自我教育、自我約束、自我監督、自我完善，以求把自己培養成為具有理想人格，達到至善、至誠、至仁、至道、至德、至圣、合外內之道的理想人物，共創“致中和天地位焉萬物育焉”的“太平和合”境界。

2．理論基礎

中庸之道的理論基礎是天人合一。通常人們講天人合一主要是從哲學上講，大都從《孟子》的“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣”（《盡心》）講起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽視了天人合一的真實含義。天人合一的真實含義是合一于至誠、至善，達到“致中和，天地位焉，萬物育焉”、“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”的境界。“與天地參”是天人合一。這才是《中庸》天人合一的真實含義。因而《中庸》始于“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”而終于“‘上天之載，無聲無臭。’至矣”。這就是圣人所要達到的最高境界，這才是真正意義上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那樣善良美好的人，天人合一就是人們自覺修養所達到像美好善良的天一樣造福于人類和自然理想境界。

中庸之道的天人合一表現在以下幾個方面。

（1）天道與人道合一

天道就是誠，人道就是追求誠。這就是原天以啟人，盡人以合天。也就是要求人道與天道相吻合?！吨杏埂氛f：“誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執之者也。”

鄭玄說：“言誠者天性也，誠之者，學而誠之者也。”孔穎達說：“此經明至誠之道，天之性也。則人當學其誠之性，是上天之疲乏不為而誠，不思而得，若天之性，有生殺信著四時，是天之道。誠之者人之道也者，言人能勉力學此至誠，是人之道也。不學則不得，故云人之道。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也者，此復說上文誠者天之道也。唯圣人能然，謂不勉勵而自中當于善，不思慮而自得于善，閑暇而自中乎道，以圣人性合于天道自然，故云圣人也。誠之者，擇善而固執之者也，此復說上文誠之者，人之道也。謂由學而致此至誠，謂賢人也。言選擇善事而堅固執之，行之不已，遂致至誠也。”

按照鄭玄和孔穎達的解釋，中庸之道的天道與人道合一為兩種類型：一是圣人的天人合一，二是賢人的天人合一。圣人的天人合一是本能的天人合一。賢人的天人合一是通過學習而達到的天人合一。應該說，還有凡人的天人合一?！吨杏埂氛f：“或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也?；虬捕兄?，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。”可以說，生而知之、安而行之的是圣人，學而知之、利而行之的是賢人，困而知之、勉強而行之的是凡人。不論是圣人、賢人，還是凡人，都能達到至誠、至善的天人合一境界。惟困而不學者不能致天人合一之境界也。

（2）天性與人性合一

天道與人道合一的目的就是要將天性與人性合一。天性是至善、至誠、至仁、至真的，那人性也應該是至善、至誠、至仁、至真的。只有使人性達到了那至善、至誠、至仁、至真的天性，才能稱得上真正意義上的天人合一，才能創制天下的大綱，建立天下的大本，才能通曉天地化育萬物的道理，才能達到中庸之道。

（3）理性與情感合一

中庸之道的天人合一還表現在理性與情感的合一。人們的喜怒哀樂是人的自然屬性，是情感的表現，為了追求與天道、天性合一的至誠、至善、至仁、至真的人性，因而需要對情感加以約束和限制，所以《中庸》說：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”，只有“致中和”才能天人合一（“天地位焉，萬物育焉”）。

（4）鬼神與圣人合一

中庸之道的天人合一還包括了鬼神與圣人合一?！吨杏埂返诙耪拢?ldquo;故君子之道，本諸身，征諸庶民；考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。”質證于鬼神沒有疑問，就算是懂得認識了天；等到百代以后圣人出來也不會有疑問，就算是認識了人。說明中庸之道的天人合一中的天包括鬼神，人則包括圣人。真正意義上的天人合一含有圣人合一。鬼神是天地和祖先的總稱。所以古人的天的要領里也包含了死人（祖先）的成分，天字本身就是大人站在天下，頭頂藍天。

（5）外內合一

中庸之道的天人合一還包括外內合一?！吨杏埂返诙逭陆沂玖送鈨群弦?。其文云：“誠者，自成也；而道，自道也。誠者，物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者非自成而已也，所在成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也。合外內之道也。故時措之宜也。”合外內之道，即外內合一，外內合天誠。所以中庸之道的天人合一，又合一于誠。這種外內合一又可以視為品德意識與品德行為的合一，或者說成己與成物的合一，或者說是知與行的合一。

因而清朝楊亶驊《中庸提要》云：“《中庸》全書，以‘道不遠人’句為宗旨，言人必溯源天天者，《戴記．禮運篇》夫子之言曰：‘人者，其天地之德陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。’又曰：‘人者，天地之心也，五行之端也，食味、別聲、被色而生者也。’子思明道，必原天地而兼鬼神以立說者，大抵皆宗此義。天命之謂性，即天地之德。命字已該交會秀氣在內。‘仁者人也’，即天地之心。喜怒哀樂，即五行之端，而慎獨二字，尤示人節欲以踐形而盡性之要旨也。全書中以‘仁者人也’，‘誠之者人之道也’兩‘人’字為樞紐。曰‘人莫不飲食也’，曰‘以人治人’，曰‘不可以不知人’，曰‘待其人而后行’，曰‘百世以俟圣人而不惑知人也’，每段提掇‘人’字，皆以闡‘道不遠人’之旨。書之首以‘天’起，尾以‘天’結，言天、言天道者，不一而足。言知人即言知天，言人之道即言天之道。皆闡天人合一之旨。而鬼神為德，又以闡天人合一之真機也。配天者圣，浩浩其天者圣，而別無所謂道，別無所謂圣也，待其人而后行，圣人亦圣乎人而已。人者何？君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友也。所以為人者仁也。人所以能仁者誠也。性為人性，道為人，教者教以為人也。孟子曰：‘人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。’子思明道，所以存人也。因其不遠人，而目之曰庸，謂之曰不可離，始于慎獨，極天參贊，祗完得生人本來面目，毫無加損于間焉。子思以中庸名書，‘庸德之行庸言之慎’，庸字于道不遠人章點睛，自系全書宗旨。”

3．具體內容

中庸之道的具體內容主要包括五達道、三達德、九經等。

（1）五達道

五達道主要是運用中庸之道調節五種人際關系。這五種基本人際關系是君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友的交往，將君臣關系視為上下關系，這五種人際關系就是天下通行的人際關系?！吨杏埂返谑略敿氄撌隽朔驄D的人際關系，將夫婦關系提到了非常高的地位。。其文云：“君子之遇而隱。夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖圣人亦有年不能焉 君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。”第十三章論述了父子、君臣、兄弟、朋友之達道。綜觀斯兩章，五達道備焉。

五達道就是天下通行的五種人際關系。通過正確處理這五種人際關系，達到太平和合的理想境界。誠如《禮運》所言：“故圣人耐以天下為一家，以中國為一人者，非意之也，必知其情，辟于其義，明于其利，達于其患，然后能為之。何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛、欲，七者弗學而能。何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之人義。講信修睦，謂之人利；爭奪相殺，謂之人患。故圣人之所以治人七情，修十義，講信修睦，尚辭讓，去爭奪，舍禮何以治之？”

（2）三達德

調節這些人際關系靠什么？靠人們內心的品德和智慧，因而就有了三達德。三達德，就是智、仁、勇。智、仁、勇是天下通行的品德，是用來調節上下、父子、夫妻、兄弟和朋友之間的關系的。智、仁、勇靠什么來培植呢？靠誠實、善良的品德意識來培植加固。所以《中庸》第二十章闡明道：“天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也?；蛏?，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也?；虬捕兄?，或困而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。子曰：‘好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。’”

（3）九經

九經就是中庸之道用來治理天下國家以達到太平和合的九項具體工作。這九項工作是：修養自身，尊重賢人，愛護親族，敬重大臣，體恤眾臣，愛護百姓，勸勉各種工匠，優待遠方來的客人，安撫諸侯。修養自身，就能夠達到美好的人格；尊重人，就不至于迷惑；愛護親族，叔伯兄弟之間就不會有怨恨；敬重大臣，治理政事就不至于糊涂；體恤群臣，士就會盡力予以報答；愛護老百姓，老百姓就會受到勉勵；勸勉各種工匠，財貨就能充足；優待遠方來的客人，四方就會歸順，；安撫諸侯，天下就會敬服。要做好這九項工作，就必須用至誠、至仁、至善的愛心去充分體現中庸的美好人格。做好這九項工作，事實上也就處理調節好了九種人際關系。調節這九種人際關系是使天下國家達到太平和合理想的重要保證。“九經”的提出，是對《尚書．堯典》的“克明俊德，以親九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，協和萬邦”的太平和合理想與“大學之道，在明明德、在親民、在止于至善”的太平和合理想的繼承和發展。

4．主要原則

中庸之道的主要原則有三條：一是慎獨自修，二是忠恕寬容，三是至誠盡性。并分別論述于下。

（1）慎獨自修

這一原則要求人們在自我修養的過程中，堅持自我教育、自我監督、自我約束?！吨杏埂返谝徽戮吞岢隽诉@一原則。其文云：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。”人們必須嚴格地自覺地進行自我修養，尤其在一個人獨處的時候，更應該謹慎地進行自我反省、自我約束、自我教育、自我監督。在別人聽不到自己講話的地方也十分謹慎，不說違背道德的話；在別人看不見自己物為的地方，也時刻屬守中庸之道，做到至誠、至仁、至善、至圣，就必須堅持慎獨自修的原則。堅持這一原則，其樂無窮，其用無窮，其功無窮。故《中庸》第三十三章云：“君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理。知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣?！对姟吩疲?lsquo;潛雖伏矣，亦孔之昭。’故君子內省不疚，無惡于志。君子之年不可及者，其唯人之所不見乎！《詩》云：‘相在爾室，尚不愧于屋漏。’故君子不動而敬，不言而信?！对姟吩唬?lsquo;奏假無言，時靡有爭。’故君子不賞而民勸，不怒而威于鈇鉞 ?！对姟吩唬?lsquo;不顯惟德，百辟其刑之。’是故君子篤恭而天下平?！对姟吩疲?lsquo;予懷明德，不大聲以色。’子曰：‘聲色之于以化民，末也。’《詩》曰：‘德輶如毛。’毛猶有倫，‘上天之載，無聲無自。’至矣！”

（2）忠恕寬容

這一原則要求人們將心比心、互相諒解、互相關心、互不損害、忠恕寬容、體仁而行、并行而不相悖。這一原則分別見一《中庸》十三章、三十章。

“子曰：‘道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。’《詩》云：伐柯柯伐柯，其則不遠。執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠。施諸己而不愿，亦勿施于人。”

這一思想源于孔子，曾子將其概括以傳于世?！墩撜Z．里仁》記載孔子告戒曾子的話：“吾道一以貫之。”別的學生問曾參，這是什么意思。曾參說：“夫子之道，忠恕而已矣。”忠恕是為仁之方。說孔子的思想核心是忠恕之道，也就是說孔子的思想核心是為仁、行仁?？鬃诱f恕便是“己所不欲，勿施于人”。“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”所謂“能近取譬”就是將心比心，就是忠恕之道的具體實施。

忠恕之道在《大學》里被稱作“ 矩之道”?！洞髮W》說：“所惡于上， 毋（勿）以使下。所惡于下，毋以先后。所惡于后，毋以從前。所惡于右，毋以交于左。所惡于左，毋以交于右。此這謂 矩之道。“這就是”己所不欲，勿施于人”的忠恕之道。不論是忠恕之道還是挈矩之道，其實質都是仁慈博愛，都是要求人們做到“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人”（《論語．公冶長》）。

《中庸》繼承并發揚了孔子的忠恕之道和《大學》的挈矩之道。進一步提出了“以人治人”，要求人們用愛自己的心去愛他人，用責備他人的心來責備自己，用自己的真誠忠恕去感召人、感化人、塑造人。只要堅持忠恕之道，人們就會相安無事、和平共處，人們就會達到素其位而行、無入而不自得焉、上不怨天、下不尤人的思想境界。所以《中庸》說：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。素夷鍬，行乎夷鍬。素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。子曰：‘射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。’”

（3）至誠盡性

至誠盡性的原則 是施行中庸之道的重要原則。“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”只有堅持至誠原則，才能充分發揮自己善良的天性。能夠充分發揮自己善良的天性，就能感化他人、發揮他人的善良天性；能夠發揮一切人的善良天性，就能充分發揮萬物良天性；能夠充分發揮萬物的善良天性，就可以參與天地化育萬物。便達到了至仁至善的境界；達到了至仁至善的境界，就可以同天地并列為三了。這就堅持至誠盡性原則所達到的理想境界，達到了這一理想境界也就找到了自己在宇宙間的真正位置。

中庸之道除了上述三條主要原則之外，尚有信友、親親、誠身、明善等原則。這里就不一一論述了。

5．檢驗標準

中庸之道的檢驗標準有抽象標準和具體標準兩種。抽象標準就是不偏不倚、無過無不及的中和。具體標準就是至善。至善就符合中庸之道，不善就不符合中庸之道。至善包括至仁、至誠、至德、至道、至圣等內容。無過無不及、不偏不倚的中又是檢驗善與不善的尺度。偏、倚、過、不及乃是不善的現象。因此抽象標準與具體標準密不可分。質言之，中庸之道的標準就是中和至善、太平和合、團結友愛、和平共處。

《中庸》第六章：“子曰：‘舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民。其斯以為舜乎！’”執兩用中是衡量善惡的方法，中和至善是檢驗中庸之道的標準。所以《中庸》第八章引孔子的話：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣。”孔子贊揚大舜善于認識中庸， 回能夠選擇施行中庸，是因為他們都掌握了檢驗中庸之道的標準和和至善。

孔子嘆息中庸之道不明、不行，是因為人們沒有掌握檢驗中庸之道的標準，不懂得辨別善惡。所以他說：“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，知者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”孔子道出人們不能認識和實行中庸之道的原因是人們沒有掌握檢驗中庸之道的標準（“鮮能知味也”）。

6．知行方法

怎樣才能認識和實行中庸之道呢？也就是說中庸之道的知行方法是什么？簡單地說，中庸之道的知行方法是知行合一。具體地說，中庸之道的知行方法有三條。一是用鍥而不舍的方法堅持博學、審問、慎思、明辨、篤行。二是用至誠的方法修養達道、達德、達孝。三是隱惡揚善、執兩用中。

為什么說中庸之道的知行方法是知行合一呢？首先，《中庸》所贊許的圣人施行中庸之道便是知行合一的典范。圣人是“不勉而中，不思而行，從容中道”的誠者。其次，《中庸》在談到天下的五種人際關系憑借三種品德去推行的時候，談論了一段認識中庸之道、實踐中庸之道的方法，充分體現了知行合一的方法。“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。”

《中庸》是怎樣用鍥而不舍的方法堅持知行合一的呢不通《中庸》在第二十章中指出：“誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能，弗措也。有弗問，問之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此首矣，雖愚必明，雖柔必強。”

《中庸》認為，只要堅持中庸之道，人人都可以達到堯舜那樣的德行，人人都可以實現文王武王那樣的功德。雖然人們具有生而知之安而行之，學而知之利而行之、困而知之勉強而行之的區別，但達到中庸之道的境界是一樣的。只要人們堅持至誠的方法就能調節好五種人際關系，培養好三種美好的品德。也就是說五達道依靠三達德來實現，三達德依靠至誠來推行。所以至誠這一中庸之道的原則又成了推行達道、達孝、達德的方法。同時，還應指出中庸之道的知行方法論原則是損益原則。

7．主要途徑

達到中庸之道的主要途徑是禮教。用禮教來陶冶人的美好情操，鑄就人的品德意識，規范人的品德行為，使人們達到中庸之道。

《中庸》第二十七章揭示了中庸之道的主要途徑。其文云：“大哉。圣人之道！洋洋乎發育萬物，峻極于天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千。待其人而后行。故曰：茍不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興；國無道，其默足以容?！对姟吩唬?lsquo;既明且哲，以保其身。’其此之謂與！”這就告訴人們推行中庸之道的主要途徑是禮教。禮儀三百，威儀三千的禮教是要那真下懂得中庸之道的人利用、去施教于民。所以說“禮儀三百，威儀三千”的禮教是達到中庸之道的主要途徑。施行禮教，推行中庸之道的具體途徑有五條：第一是“尊德性而道問學”，第二是“致廣大而盡精微”，第三是“極高明而道中庸”，第四是“溫故而知新”，第五是“敦厚以崇禮”。

以上我們從七個方面論證了什么是中庸之道。通過上述簡單的分析，我們對中庸之道有了一個比較全面的了解，也使我們初步認識到中庸之道在培養人的素質，加強人的基本道德修養，加強人的自我教育、自我約束、自我監督、自我完善等方面所起的作用。中庸之道的那些合理成份也有利于促進社會公德、家庭美德、職業道德的建設。

那么易道與中庸之道究竟有哪些具體相同之處和不同之處呢？這是本文的第三個問題。

三 易道與中庸之道的異同

易道與中庸之道有許多相同之點。其中最主要的相同點是共同的目標。

易道與中庸之道的共同目標主要表現在創造太平和合的幸福美好境界。易道的天道、地道、人道合一于易道的終極目標是教導人們如何創造保合太和、天下和平的幸福美好境界。這一幸福美好的和合境界包括了人際關系、地際關系、人天關系、人地關系、人時關系、人鬼關系、人神關系、人易關系的和合。

中庸之道的天道、地道、人道合一于中庸之道的終極目標同樣是教導人們如何創造“致中和，天地位焉，萬物育焉”、“萬物并育而不害，道并行而不相悖”太平和合的幸福美好境界。這一幸福美好的和合境界同樣包括人際關系、天際關系、地際關系、人天關系、人地關系、人時關系、人鬼關系、人神關系的和合。所以《中庸》盛贊孔子所求的和合境界說：“仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬。辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也。唯天下至圣，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥溥淵泉，而時出之。溥溥如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊。 車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所墜，凡有血氣者，莫不尊親。故曰配天。”鄭玄在注釋“奏假無言，時靡有爭”時道出了中庸之道的太平和合境界。他說：“假，大也。此《頌》也，言奏大樂于宗廟之中，人皆肅靜，金聲無有言者，以時太平和合無所爭也。”

但仔細研究，易道與中庸之道又存在很大的差別。雖然易道與中庸之道的方法論原則都是損益之道。但易道與中庸之道在達到幸福美好的和合境界和使用損益之道的途徑上有很大的差異。易道告誡人們達到幸福美好的和合境界，運用損益之道依賴的是《易經》；中庸之道告誡人們達到幸福美好的和合境界，運用損益之道依賴的是自我，尤其依賴于自我修養、自我教育、自我約束、自我監督。易道雖然講和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命，借助的卻是《易》，依賴的是至精、至變、至神的數、卦、爻，是神靈的啟示；中庸之道講至誠盡性以至于命，依靠的是自我的率性、修道、慎獨、內省，是自我約束、自我監督、自我覺悟、自我完善?？梢娨椎琅c中庸之道同歸而殊途。易道的天地人合一，系合一于易道；中庸之道的天地人合一，乃合一于自我，是自我合外內之道。中庸之道強調的是人的主體性、自覺性、能動性。